日  期：2023.12.13

主講人：曾廣志教授

講  題：擁抱生命-一位生死學者二十六年的死生學思歷程

編  輯：俞睿豐

校  稿：蔡元豪、蘇郁秦

一、 開場與禮讚——土地、傳承與和解

在澳洲，所有的正式集會都會有一個神聖的儀式——「Acknowledgement of Country」（土地認同儀式），我們會向這片土地的傳統守護者，特別是原住民的長者們致敬。澳洲原住民文化延續了六萬年，是全球最長壽的永續文化之一，這種儀式背後的核心，是「尊敬」與「和解」。

其實，台灣也有類似的深厚文化，清朝時期，我們先民會祭拜地基主，尊崇五方五土龍神，歷史文獻中曾出現「唐番地主」這樣的詞彙，雖然其中的「番」字在現代語境下帶有貶義，但在當時的脈絡中，它體現的是一種包容——不論你是來自唐山，還是早已扎根於此，這片土地上的所有靈魂都值得被尊敬。這種和解與共存的精神，正是我今天想帶給各位的第一個觀念，很多人說「外來的和尚會唸經」，但我常笑著回應：「本地的和尚更好聽！」我希望學弟妹們不要妄自菲薄，流利的英文固然是工具，但真正重要的是我們如何認識自己、掌握未來，並堅定自己的生命目標。

二、 師法前賢——生死學的核心信念

在探討我的歷程前，必須先提及台灣生死學的開山祖師——傅偉勳教授，也是我的師公，傅教授規劃了台灣第一所生死學研究所，遺憾的是，他在研究所成立前便撒手人寰，我雖未曾與他謀面，但他的著作《死亡的尊嚴與生命的尊嚴》深刻影響了我。

傅教授曾經說過：「生死智慧需要透過日常實踐來養成，並建立堅定的生死信念。」這意味著生死並非形而上的玄學，而是每天在呼吸吐納、待人接物中去體會的課題。他強調，受過現代生死學訓練的人，必須具備「純粹簡單的生死信念」與「多元開放的現代胸襟」，這句話極其重要，你對生死的看法，完全、絕對、徹底屬於你自己，我們既要堅定自己的信仰與哲學，也要以開放的心態去尊重他人的選擇。

身為生死學研究者，我的工作圍繞著「死亡覺察」(Death Awareness) 與「死亡素養」(Death Literacy)，你們可能熟悉「健康素養」，即理解並運用醫療資源的能力；而「死亡素養」則是關於我們如何理解死亡、如何規劃善終。

有趣的是，我將今天的講題定為「死生學思」而非「生死學」，傳統邏輯是「生、老、病、死」，但在深入研究後，我的觀點轉向了星雲大師所提倡的「老、病、死、生」，因為唯有看透死亡，我們才能重新定義活著的意義。

三、 童年挫折與恐懼——被連根拔起的痛

回首往事，7歲的我參加了人生第一次演講比賽，結果到一半忘詞了，站在台上發抖，最後只拿了一個安慰獎。這件事提醒我，現在能世界巡迴演講的我，也曾是那個發抖的孩子，所以，如果你現在遭遇挫折，請不要讓當下的困境定義你的未來，你，才是改變命運的關鍵。

我對死亡的最初印象，源於極度的恐懼，小時候聽信1997年衛星相撞、世界末日的傳言，恐懼到跑去短期出家，想當小和尚幫家人超度。1990 年，我獨自來到台灣就讀林口僑大先修班，那是人生第一個轉折點，離開家鄉的孤獨，讓我體會到澳洲原住民所說的：「土地與生命相連，離開土地就像植物被連根拔起。」那種「失去根」的痛苦，讓我明白「生離」與「死別」在情感本質上是相通的。

隨後的三十年旅外生活，我經歷了寵物離世、長輩凋零，這些點滴積累，成為我死生學思的沃土，在高雄醫學院求學期間，醫學系的重擔與醫院裡親眼所見的病痛，讓死亡不再是書本上的名詞，而是活生生的掙扎，我對死亡的看法也從「無知與迷惘」變成「信佛求佛」。

四、 外婆的離去——愧疚轉化為學術動能

對我生命衝擊最深的，是1995年外婆的逝世，外婆極其疼愛我，但在她生命的最後階段，我因為忙於暑假活動，忽略了她的期待，直到她過世前一週，她還在抱怨我沒去看她，這份強烈的愧疚感，成為我後來研究生死學最深沉的動力，在接受心理治療之前，我是無法在公開場合談論外婆的，只要提到兩句就會淚如雨下。

1997年，大六的我，因為對「生死」這個課題產生了濃厚的興趣，與夥伴們共同創立了「高醫安寧療護研究社」，雖然這個社團後來也進入了「安寧程序」（解散），但那是我實踐的起點，我當時拼命推廣安寧療護，其實是為了補償內心的愧疚，希望別人不要經歷我與外婆之間的遺憾與痛苦。

為了找尋答案，1998年我進入南華大學生死學研究所，在那裡的三年，是我最快樂的時光，甚至睡覺都會笑，因為我終於在做一件我認為「如果不做，將來一定會後悔」的事。

過去的我非常害怕搭飛機，因為總擔心「萬一飛機掉下來就死定了」，現在的我若在飛機上遇到亂流，已經不會那麼害怕了，因為我的生命已經來到一個階段──我所能做的，我都已經盡力去做了；如果還有機會多做一些，我會很樂意去做；而如果此刻一切就此結束，那我也能夠坦然接受，這樣的心態與感受，並不是一蹴可幾的，而是經過長時間的努力、實踐、成長與付出，才逐漸建立起來的。

傅偉勳教授曾說：「我們應該思考自己的生死信念是什麼？要如何面對自己的死亡以及他人的死亡？」，25年前的時代，關於「生死」的書籍剛剛開始流行，其中一本非常著名的書是《最後14堂星期二的課》，講述了一位大學教授罹患慢性神經退化疾病後，與學生共同度過最後14堂課，探討生命中真正重要的事情。書中有一段話，讓我特別喜歡：「你認為可怕，它才會可怕。」教授面對自己的身體逐漸萎縮至死，雖然可怕，但他卻覺得自己是幸運的，因為他有足夠的時間向親友道別。在西藏文化中，人們並不會祈求「無痛快速」的死亡，反而更希望自己得的是肺結核（TB），因為肺結核會讓患者每天都咳嗽，而這樣的咳嗽能時刻提醒自己：「我的時間有限。」這種每日的提醒，會讓人在面對生活時，採取不一樣的態度。希望今天的分享能讓你們開始思考──你們的人生中，最重要的是什麼？

五、 覺察與放下：面對恐懼與執著

「不執著」並不代表不讓感受與經驗穿透你，事實上正好相反，你必須讓它完全穿透你，才能真正放下它。佛教經常提到「看開」，但我常說：「看不清楚，怎麼能看開？」，你必須先看得清楚，才能夠真正放下，如果看不清楚，你就容易執著於某些你其實並不理解的事物，或是因為別人說它很重要，你就覺得它很重要。如果你真的看清楚了，你就會問自己：「這真的是我需要的嗎？這是我現在最重要的事情嗎？還是有更值得我去關注的？」如果你能讓恐懼進來就像穿上一件熟悉的衣服，並對自己說：「很好，這只是恐懼而已，我不會讓它主宰我，我只是如實覺察它。」就超級強了。

學習生死學並不代表你的生活從此一帆風順，而是當你在省思生死的過程中，你能更清楚地看見自己的念頭起伏，當恐懼來時，它只是恐懼；當擔憂來時，它也只是擔憂，「念頭只是念頭。」但如果你讓它成為生命的全部，你就會覺得無法逃離。然而，若能覺察它只是情緒，那麼它來了，也終將會離開，只是我們的執著與抓取，讓它變成了生命的全部，讓我們感到無法擺脫。

六、 南華與澳洲——專業與自我的重塑

在南華，我受教於許多恩師。劉素貞老師教我藝術治療，讓我學會用繪畫處理哀傷；蔡昌雄教授教我榮格心理學，讓我理解內在情結如何驅動行為；指導教授季潔芳老師則是我的學術救命恩人，帶領我完成被引用多次的論文；慧開法師，讓我學習到佛教對生死學的實踐。

也因為南華，我開始與佛光山有了更深的交流，並於2002年被授予壇講師的資格，這是一個極高的榮譽。分享這些經歷的原因，是希望讓大家看到，從一開始對生死的恐懼，到後來的學習與理解，最終到能夠推廣生死教育，這是一個不斷成長的過程。

後來，我前往澳洲學習心理輔導並攻讀博士。當時很多人質疑：「念醫學系不去當醫生，跑去研究死掉的人，是要賣棺材嗎？」面對這些雜音，我選擇用行動證明，在澳洲，我意識到自己擁有的「可轉移技能」（Transferable Skills）——那些在醫學訓練中習得的邏輯與溝通，能完美應用在悲傷輔導中。

我的博士研究聚焦於殯葬從業人員，其實，我是把醫學生當作禮儀師來訓練，因為兩者都需要面對喪親者的哀傷，我將這些經驗帶回醫學教育，設計了「模擬醫院」課程，讓四年級學生練習如何向家屬宣布死亡，他們必須向病人的太太解釋病情，這位模擬病人的家屬會當場哭泣，學生需要學習如何應對這樣的情境。我將自己所學的知識與經驗融會貫通，並且運用在課程設計中，讓學生透過實際的情境訓練，學會如何在專業領域中應對生死議題。

我發現，在教導別人的過程中，受益最多的其實是我自己，經過六個月的心理治療，我才驚覺，那份驅動我讀完碩博士的動力，竟然是壓抑了七年、對外婆那份未竟的哀傷，這也正是榮格心理學所說的──我們被內在的情結驅動而不自知。

在心理治療的過程中，我遇見了真正的自己，也遇見了他人的哀傷，我領悟到，唯有向內探索，才能真正與外界連結。一個能夠理解並接納自己的人，更容易與他人建立深刻的共鳴，因為他更能夠產生同理心。生死學、生命教育、悲傷輔導、藝術治療、生存心理學……回首過去，我才發現，我花了三十多年的時間，累積了自己後來學術與專業生涯所需的一切能力，這是一條漫長的道路，但也讓我更堅定自己的信念。

七、 省思性教學法——當下即是修行

我所推崇的教學法稱為「省思性教學法」(Contemplative Pedagogy)，也就是鼓勵學生透過專注與反思來進行深度學習（deep learning through focused attention and reflection），這種教學法運用了冥想（meditation）、正念（mindfulness）、反思（reflection）與深入傾聽（deep listening）。這並非玄學，而是結合正念、冥想與深度傾聽，這與《大學》所云：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」不謀而合，當心靜下來，才能看得清楚、聽得清楚，否則，我們往往是「視而不見，聽而不聞」。

我發展出的教學模式稱為 MARIS：

●  Mindfulness (正念)

●  Affective Reflection (情感反思)

●  Response to Impactful experiences (衝擊性經驗的回饋)

●  Support (支持)

死亡，就是最強烈的「衝擊性經驗」，當衝擊來臨時，你是否能覺察自己的情緒？我常說：「念頭只是念頭。」如果你不覺察它，它會主宰你；如果你能如實觀察它，恐懼就像一件穿過的舊衣服，你可以選擇穿上，也可以選擇放下。

八、 父親的訃聞——與生命的四道

疫情期間，世界封鎖，2021年，我的父親在馬來西亞中風並離世，身在澳洲的我無法親自送終，然而，我並沒有太多的遺憾，因為早在2004年我要出國深造時，我就已經在客廳抱著父親大哭道別，告訴他：「爸爸，如果有一天你離開了，我可能無法在你身邊，但我現在要告訴你，我愛你。」

父親離世當天，我便交出了親手撰寫的訃聞，那是我從他3月中風起就開始蒐集資料、逐字打磨的作品，這就是我的生死學實踐。生命中最重要的事，是學會「四道」：道愛、道謝、道歉、道別。不要等葬禮才說，要在日常的每一刻，透過簡訊、擁抱與對話去完成。

從我的生死信念來看，我與父親的關係在今生的緣分已經結束，但來生的緣分仍然可以期待，色身雖已不在，肉身的連結結束了，但我們之間的情感與道緣卻是無窮無盡的。然而，這是我的生死信念，不是你的，你必須自己去探索，去理解你如何面對死亡，如何面對生死，如何面對生命中的衝擊，你要如何詮釋生命中的這些奇蹟，這是你需要自己去思考的。

當年我在研究所時，老師告訴我：「生命的意義就在於『發掘生命的意義』」，生命的意義，來自於你帶著對生命的疑問，持續地與生命不斷相遇、不斷覺察的過程。我今年52歲，回頭看，我國考沒過、沒當醫生，但我成為了全球僅有的四位佛光山檀教師之一，在國際學術界推廣生死教育，這條路雖然漫長，但我走得無比踏實。

九、 八風吹不動的智慧

蘇東坡曾寫過一首詩給佛印禪師：「稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮。」他對自己的修行非常滿意，自認「八風吹不動」，但佛印禪師僅回了兩個字：「放屁」。這讓蘇東坡非常憤怒，立刻跑去找佛印理論，大罵：「我寫了這麼好的詩，你竟然回我『放屁』？」然而，當他氣沖沖地敲門時，佛印卻沒有現身，只留下一張字條：「八風吹不動，一屁打過江。」

蘇東坡自認修行深厚，不受外界影響，但佛印僅一句話就讓他氣得過江理論，顯然他並未真正達到「八風吹不動」的境界。這就是「衝擊性體驗」，但他沒有反思，而是直接陷入情緒反應。如果蘇東坡當時具備正念，他應該會思考：「佛印是在考驗我的修行，想看看我是否真的『八風吹不動』。」這就是覺察的力量，幫助我們看見自己的「盲目我」，進而突破自己未知的部分，實現真正的成長。

如何鍛鍊正念與反思？我們可以透過「三法」進行每日回顧：

1.  發生了什麼事？

2.  這件事對我的意義是什麼？

3.  我接下來該如何行動？

這樣的反思模式源自「四階段讀書討論法」，我們的團隊進一步發展成「Notice（察覺）—Make Sense（理解）—Action（行動）」的模式。其中，情緒的覺察很重要，因為情緒是了解自己的一切根源，如果我們無法正視自己的情緒，就容易陷入習慣性的忍耐與壓抑，正如古人所說：「一念嗔心起，火燒功德林。」如果我們不處理情緒，而是選擇壓抑，最終可能會在某個時刻爆發。

當我們進行反思寫作時，很多人僅停留在「理性層面」的反思（Cognitive Reflection），但這是不夠的，我們還需要「情感層面」的反思（Emotional Reflection）。舉例來說，在醫療現場，普通的反思可能是：「這個步驟我做對了，那個步驟我做錯了，下次要改進。」這種反思是理性的，卻沒有觸及真正的內在感受。如果是「情感反思」，會去探索：「當我犯錯時，我的感受是什麼？這份情緒從何而來？下次我該如何調整？」這樣的反思，才能帶來真正的改變。

台灣導演陳鎮川曾分享一個方法：「所見、所聞、所感、所思、所悟。」你可以每天回顧一天中印象最深的兩件事（不論開心或不開心），然後記錄：我見到了什麼？我聽到了什麼？我的感受是什麼？這個感受從何而來？我的行動應該是什麼？如果每天都能做這樣的練習，你將對自己的內在世界有更深的覺察，也能更清楚地面對未來的挑戰。

最後，我想送給大家一個心法：一心、三發、五所。

●  一心：正念。

●  三發：發生、發心、發展（Notice, Make Sense, Action）。

●  五所：所見、所聞、所感、所思、所悟。

如同蘇東坡與佛印禪師的故事，「八風吹不動，一屁打過江」，我們常常自以為修行很好，但生活中的一點衝擊就能讓我們暴跳如雷，透過每日的回顧——「今天發生了什麼？這對我的意義是什麼？我接下來該如何行動？」我們才能從慣性反應中解脫。

生命是一場無止境的探險，只要用正念去理解，生命就會展現無限可能，在「老、病、死」之後，一定是新的「生」的開始。

Q&A

問：「不同信仰對死後世界（如天堂、極樂世界）的看法迥異，您在研究中如何看待這些差異？」

答：「這是一個核心問題。作為生死學學者，我們並非要去評判哪個宗教的死後地圖更精確，所有宗教的核心價值——慈悲、仁愛、互助——是相通的。與其去爭論天堂是否有門票，或者地獄是否有十八層，我更關注的是：你如何在信仰中實踐這些價值？

對我而言，與其擔心死後，不如關心「當下」，如果一個人在活著的時候，內心充滿了焦慮與執著，他怎麼能期待死後突然變得自在？「自在」是從當下的修為開始的，當你內心安然，不論信仰為何，那份平靜就是你最好的死後保障。」

問：「身為醫療專業人員，我們常要面對病人與家屬的恐懼，該如何開啟這類敏感的話題？」

答：「我們普遍缺乏「死亡素養」，最好的開啟方式是「日常化」，不要等到病危才談，而是利用生活契機。例如看完這場演講，你可以回家對長輩說：「我今天聽了一場演講，主講人提到他很早就跟父親道別，讓我也想跟您聊聊……」

如果長輩抗拒，你可以先用「我」為開頭，分享自己的意願（如：如果是我的話，我希望……），再觀察他們的反應，討論死亡不是咒人，而是為了在真正面臨抉擇時，我們能依照他們的意願給予尊嚴，這需要持續的引導，而非一次性的告知。」